“A NAÇÃO LAKOTA”
Lakȟota Oyáte Kiŋ
HISTÓRIA
O Povo Dacota, Dakota ou Lakota, também
conhecido como Teton, Titunwan ("moradores da pradaria") e Teton Sioux ("serpente ou
inimigo") são um povo indígena das Grandes
Planícies da América do Norte.
Eles fazem parte de uma confederação de Sete Tribos Sioux (a Grande Nação Sioux ou os Sete Fogos do Conselho)
e falam o idioma dacota, um dos três principais dialetos
da língua Sioux.
Nação Sioux
A Civilização Sioux (também chamados de Dakota ou
Lakota) é bastante diversificada, e ainda se subdivide em outros três grandes
grupos: os Tétons,
Yanktons e Santees.
Dentro de cada
uma dessas divisões temos a presença de uma infinidade de tribos.
A origem do termo Sioux tem a ver com a expressão serpente por serem ótimos na
guerra.
Em geral, as
tribos pertencentes à civilização Sioux se encontravam na atual região nordeste
dos Estados Unidos.
No início de 1800, havia mais de 170 tribos e centenas de milhares de pessoas
que vivem nas planícies, nas montanhas, e nas costas oeste do país.
Atualmente, os
remanescentes dos Sioux se reduzem a pequenas populações que vivem nos estados
de Dakota do Norte e Dakota do Sul, local marcado pelas pradarias e os rios da
bacia do Missouri e do Mississipi.
Os chefes Sioux
eram muito respeitosos, principalmente com mulheres e crianças.
Diferentemente
do que alguns possam imaginar, eles eram calmos, amorosos e pacientes.
Para ser um chefe Sioux, era preciso ter no mínimo 50 anos de idade.
Para ser um chefe Sioux, era preciso ter no mínimo 50 anos de idade.
Eles sabiam que
as pessoas mais vividas são naturalmente mais experientes e sábias.
O verdadeiro
chefe era dotado de grande compaixão e fidelidade ao grupo, muitas vezes em
sacrifício da própria individualidade.
"Tudo está ligado, como o sangue que une uma
família.
Todas as coisas estão ligadas.
O que acontece a Terra recai sobre os filhos da
Terra.
Não foi o homem que teceu a trama da vida.
Ele é só um fio dentro dela.
Tudo o que fizer à teia, estará fazendo a si mesmo."
Mas, de toda a
rica história dos índios Sioux, o mais fascinante é a filosofia de vida que
levam os integrantes da tribo.
Dotada de um
sábio conhecimento, eles usam exemplos simples, extremamente valiosos e
fundamentais que nos fazem ampliar a observação de aspectos que designam
excesso ou falta em nossa vida.
É belo o que
provém de uma necessidade interior da alma.
É belo o que é
belo interiormente (Gabriela Campagnucci).
AS 20 LEIS DOS SIOUX:
1. Levante com o Sol para orar.
Ore
sozinho.
Ore
com frequência.
O
Grande Espírito o escutará você, ao menos, falar.
2. Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho.
2. Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho.
A
ignorância, o convencimento, a raiva, o ciúme e avareza, originam-se de uma
alma perdida.
Ore
para que eles encontrem o caminho do Grande Espírito.
3. Procure conhecer-se, por si próprio.
3. Procure conhecer-se, por si próprio.
Não permita que outros façam seu caminho por você.
É sua estrada, e somente sua.
Outros podem andar ao seu lado, mas ninguém pode
andar por você.
4. Trate os convidados em seu lar com muita consideração.
4. Trate os convidados em seu lar com muita consideração.
Sirva-os
o melhor alimento, a melhor cama e trate-os com respeito e honra.
5. Não tome o que não é seu.
5. Não tome o que não é seu.
Seja
de uma pessoa, da comunidade, da natureza, ou da cultura.
Se
não foi ganhado nem foi dado, não é seu.
6. Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a Terra.
6. Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a Terra.
Sejam
elas pessoas, plantas ou animais.
7. Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas.
7. Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas.
Nunca
interrompa os outros nem ridicularize, nem rudemente os imite.
Permita
a cada pessoa o direito da expressão pessoal.
8. Nunca fale dos outros de uma maneira má.
A
energia negativa que você colocar para fora no universo, voltará multiplicada a
você.
9. Todas as pessoas cometem erros.
E
todos os erros podem ser perdoados.
10. Pensamentos maus causam doenças da mente, do corpo e do espírito.
10. Pensamentos maus causam doenças da mente, do corpo e do espírito.
Pratique
o otimismo.
11. A natureza não é para nós, ela é uma parte de nós.
11. A natureza não é para nós, ela é uma parte de nós.
Toda
a natureza faz parte da nossa família Terrena.
12. As crianças são as sementes do nosso futuro.
12. As crianças são as sementes do nosso futuro.
Plante
amor nos seus corações e águe com sabedoria e lições da vida.
Quando
forem crescidos, dê-lhes espaço para que cresçam.
13. Evite machucar os corações das pessoas.
13. Evite machucar os corações das pessoas.
O
veneno da dor causada a outros, retornará a você.
14. Seja sincero e verdadeiro em todas as situações.
14. Seja sincero e verdadeiro em todas as situações.
A
honestidade é o grande teste para a nossa herança do universo.
15. Mantenha-se equilibrado.
15. Mantenha-se equilibrado.
Seu
Mental, seu Espiritual, seu Emocional, e seu Físico, todos necessitam ser
fortes, puros e saudáveis.
Trabalhe
o seu Físico para fortalecer o seu Mental.
Enriqueça
o seu Espiritual para curar o seu Emocional.
16. Tome decisões conscientes de como você será e como reagirá.
16. Tome decisões conscientes de como você será e como reagirá.
Seja
responsável por suas próprias ações.
17. Respeite a privacidade e o espaço pessoal dos outros.
17. Respeite a privacidade e o espaço pessoal dos outros.
Não
toque as propriedades pessoais de outras pessoas, especialmente objetos
religiosos e sagrados.
Isto
é proibido.
18. Comece sendo verdadeiro consigo mesmo.
18. Comece sendo verdadeiro consigo mesmo.
Se
você não puder nutrir e ajudar a si mesmo, você não poderá nutrir e ajudar os
outros.
19. Respeite outras crenças religiosas.
Não
force suas crenças sobre os outros.
20. Compartilhe sua boa fortuna com os outros.
Participe
com caridade.
MITAKUE OYASSIN - ESTAMOS
TODOS RELACIONADOS
Em 1870, durante uma nevasca, em pleno dia, 100.000 Búfalos,
caminharam em fila até desapareceram de um penhasco de 1.000 metros de altura
sob os olhares incrédulos de uns poucos caçadores.
Seus corpos cobriram o fundo do desfiladeiro formando uma
mórbida pilha de 300 metros de altura.
O que mais impressionava é que este fato ocorreu no momento em
que todos os Búfalos do território americano estavam sendo exterminados como
parte de uma política de estado que objetivava empurrar as tribos indígenas
cada vez mais para o oeste matando os Búfalos, que durante milênios foram sua
principal fonte de alimento.
Em função dessa nefasta política de estado, os índios
americanos foram dominados e confinados em reservas, o oeste foi finalmente
conquistado e ocupado.
E os Búfalos, que na chegada do homem branco ao continente
americano eram cerca de 60 milhões de animais, em 1912 estavam reduzidos a 800
animais em todo o território americano.
Búfalo Sagrado,
Branco como a neve,
Proteja meu coração
Até o fim dos meus dias
Na Boa Estrada Vermelha
Branco como a neve,
Proteja meu coração
Até o fim dos meus dias
Na Boa Estrada Vermelha
Tȟatȟaŋka
Íyotake / Lakȟota Oyáte Kiŋ
A
Nação Lakota
Wakȟáŋ Tȟáŋka kiŋ lé yuhá očháŋgleška uŋkitȟawapi kiŋ okáwiŋȟ héktakiya phiyá oyáte s'e uŋglínažiŋpe ló.
Hó héčhetu weló! Lakȟóta Oyáte.
Com o Grande Mistério, retornamos com força total para onde, uma vez mais, nos levantamos como Nação.
Que seja assim! O Povo Lakota.
"Quando
tiverem Matado o
último animal; Pescado o
último peixe; Cortado a última árvore; O homem tardiamente verá; Que dinheiro não se come”.
Tȟatȟáŋka
Íyotake, Lakȟota
Húŋkpaphaya
Wičháša
Itȟáŋčhaŋ
Chefe
da Tribo Lakota denominada "Cabeça do Círculo Campal")
Lakȟóta Oyáte Wápaha - Bandeira
do País Lakota
Hiyóya
ihákab ečhetkiya šá aȟwáyela naWakȟáŋ Tȟáŋka wóičhaǧe wakȟáŋ po. Siga pela
Estrada Vermelha da paz e harmonia da Fonte Central de Energia para evolução
espiritual.
Akta Lakota Museum (Museu Memorial Lakota)
Ksápa
wičháša
itȟáŋčhaŋ kiŋ Tȟatȟáŋka Íyotake,
Lakȟóta Oyáte wakȟáŋ até
kiŋ - O Sábio Chefe Tȟatȟáŋka Íyotake, o iluminado Pai da Nação Lakota
"Man
belongs to the Earth, but Earth does not belong to man.
O homem pertence à Terra,
mas a Terra não pertence ao homem.
Chefe
Tȟatȟáŋka Íyotake
“Quando
eu era criança, os Sioux tinham o mundo.
O
Sol surgia e se punha em suas terras; eles mandavam cerca de dez mil homens
para as batalhas!
Onde
estão os guerreiros agora? Quem os matou? Onde estão nossas terras? Quem as tem
agora?
Que
homem branco pode dizer que eu roubei sua terra ou um centavo dele?
Mesmo
assim eles dizem que sou um mau Chefe!
Que
mulher branca, embora tivesse só, pode dizer que foi capturada ou insultada por
mim?
Mesmo
assim, dizem que sou um mau indígena!
Que
homem branco, já, por acaso, me viu bêbado alguma vez?
Quem,
por acaso, alguma vez, veio a mim estando muito nervoso e me deixou sem controle?
Quem,
por caso, alguma vez sequer, me viu maltratar uma de minhas esposas ou filhos?
Que
lei eu desrespeitei? Que erro eu cometi por amar aos outros e à mim mesmo?
Devo
ser julgado malvado ou selvagem porque minha Pele é Vermelha?
Porque
sou Sioux?
Porque
eu nasci exatamente onde meu pai viveu?
Porque
eu daria a minha vida pelo meu Povo e pela Minha Nação Vermelha?”
Thathánka Íyotake, O Búfalo Sentado.
Sábio Chefe Lakota-Sioux e Xamã, Pai
da Nação Vermelha.
Homem astucioso, sutil, educado e de
um coração tomado pelo amor universal.
"O
maior genocídio na história humana, não ocorreu na Alemanha nazista, mas em
solo Americano.
Cem
milhões de Americanos nativos foram "Esfolados" e perderam a sua
pátria".
"Espiritualidade é o sopro
de vida que lhe mantém vivo, mesmo morto.
Religiosidade
é o sopro de morte que lhe mantém morto, mesmo vivo." (Thunna).
Tribos Indígenas Nativas
Americanas na época em que os Estados Unidos e Canadá formavam um só território
chamado pelos Índios de Khéya Wíta (Ilha da Tartaruga)
Lakȟóta Makȟóčhe Tȟatȟáŋka Oyáte - O
País Lakota é a Nação Búfalo
“A
VERDADE SOBRE O ESCALPO”
"Os
indígenas da América do norte e México, “NUNCA” praticaram o escalpo ou mataram
velhos, mulheres e crianças.
Eles
achavam que o homem nunca poderia descer tão baixo."
"Quem
o fazia, eram os brancos, o povo e o exército americano para jogar a culpa nos
índios e poderem cometer "licitamente" o horrível e hediondo
holocausto contra os índios por grande interesse nas terras deles.
E
assim foi feito!
Tȟatȟánka Íyotake, Lakȟóta
Húŋkpapȟa
Wičhášitȟaŋčhaŋ
Tȟatȟáŋka Íyotake, chefe da Tribo Lakota Húŋkpapȟa.
Tȟatȟáŋka Íyotake, chefe da Tribo Lakota Húŋkpapȟa.
"Quando
tiverem Matado o último animal, Pescado o último peixe, Cortado a última árvore,
O homem, tardiamente, verá, Que dinheiro não se come”.
Tȟatȟáŋka Íyotake.
“Ser guerreiro não é o que você pensa
que seja.
O guerreiro não é alguém que mata,
porque ninguém tem o direito de tirar a vida de alguém.
Guerreiro para nós, é aquele que se
sacrifica pelo bem dos outros.
Sua tarefa é olhar pelos mais velhos,
os indefesos, aqueles que não podem trabalhar, e acima de tudo, as crianças,
que são o futuro da Humanidade”.
Tȟatȟáŋka Íyotake, Sitting Bull – (1831-1890).
Chefe
Lakota Húŋkpapȟa
Wakȟáŋ Tȟáŋka líla wakȟáŋ na líla waš'ake - O Grande Mistério é sacratíssimo e Todo
Poderoso.
O termo "Xamã", é oriundo da língua Evenca falada por uma
pequena comunidade de caçadores e também por uma outra pequena
comunidade de pastores de renas na Sibéria que falava o Tungu.
Era um termo usado apenas para
designar as tradições espirituais da Sibéria e Mongólia - Berço do Xamanismo.
Depois passou a ser utilizada
para designar um Líder Espiritual, um conhecedor das plantas, da mata, da
floresta, um respeitador da natureza, da Mãe-Terra, uma pessoa que tivesse
grande intuição, que pudesse "Enxergar" além do corpo físico.
Tȟatȟáŋka Íyotake foi um dos mais Sábios Xamãs que
este mundo conheceu. Foi
considerado o Santo Guardião do Povo Lakota.
Wakȟáŋ Tȟáŋka kiŋ lé yuhá očháŋgleška uŋkitȟawapi kiŋ okáwiŋȟ héktakiya phiyá oyáte s'e uŋglínažiŋpe ló.
Hó héčhetu weló.
Lakȟóta Oyáte.
Com o Grande Mistério, retornamos com força total para onde, uma vez mais, nos levantamos como Nação.
Que seja assim.
O Povo Lakota
Tȟatȟáŋka Íyotake - Sitting Bull = Búfalo
Sentado
Tradução do nome: Sitting Bull é Búfalo Sentado.
Tradução do nome: Sitting Bull é Búfalo Sentado.
ETIMOLOGIA:
Etáŋhaŋ Lakȟótiyapi - (Língua Lakota):
The + Tȟáŋka = O prefixo tȟa em Lakota, significa ruminante, que pertence ao ruminante.
É utilizado como prefixo a vários
nomes de animais e também juntamente com nomes de todas as partes do corpo de
qualquer animal ruminante, animal de grande porte.
Tȟáŋka - grande, ser grande em qualquer parte, posição ou direção,
Adulto, ser
adulto, maduro na idade, macho adulto.
Tȟáŋka pahá=grande
colina;
Tȟáŋka thípi=grande casa.
Assim, Tȟa+tȟáŋka = ruminante adulto, animal grande, de grande porte, animal adulto macho = Búfalo.
Assim, Tȟa+tȟáŋka = ruminante adulto, animal grande, de grande porte, animal adulto macho = Búfalo.
do Inglês:
Bull = touro, macho de qualquer ruminante, animal de grande porte, animal adulto de grande porte como elefante, búfalo, baleia, etc.
Sitting = Adjetivo significando que senta, ato de sentar-se, sentado;
Como o búfalo era único animal de
grande porte nas planícies norte-americanas antes da chegada dos colonos, ele
sempre foi considerado o animal sagrado, o animal que servia aos índios e que
os alimentava.
Portanto, não havia o touro ou a
vaca naquelas regiões até então.
Búfalo Sentado, quando Bull conforme supra
citado, é o macho de qualquer animal de grande porte.
O feminino de Tȟatȟáŋka = búfalo macho - (Buffalo bull) - em Lakota é pté - (Buffalo cow).
Íyotake é o particípio passado adjetivo do verbo íyotaka
= sentar, sentar-se, que também quer significar na direção de, que vai e
realiza, o que faz o que o verbo especifica.
Significa, pois, que a ação do
verbo acontecerá num exato lugar ou direção específica.
O sobrenome Sentado/Sitting/Íyotake foi-lhe dado ainda menino porque ele possuía a habilidade de "Conversar" com os animais.
Era um espírito
muito evoluído, um grande ser humano, e quando pediu gentilmente a um búfalo
que se sentasse, ele se sentou.
Prof. Thunna – (Professor de Idiomas)
Lakȟóta Oyáte = O
Povo Lakota
A relação Atlantis -
Povo Lakota (Índios Norte Americanos), é de uma verossimilhança marcante, porque esse povo indígena, altamente
espiritualizado, teve uma vida em Atlantis além de Lemúria, e aqui voltou
nesta vida, para, mais uma vez, passar ensinamentos espirituais.
Deixou-nos legados preciosíssimos
da sabedoria do simples; um grande exemplo de vida digna no Caminho Vermelho de
Wakȟáŋ Tȟáŋka (O Grande Mistério)
- Tȟatȟáŋka Íyotake - (1831-1890).
O
Búfalo
Sentado é considerado o Pai da Nação Indígena Americana, que em Atlantis estivemos juntos como Mestres
Espirituais, marcou, mais uma vez, a sua presença entre nós terrenos nos deixando grandes exemplos
de dignidade e modus vivendi de profundo respeito à espiritualidade.
AO
SEU LADO, GRANDES CHEFES INDÍGENAS:
Tȟašúŋke Witkó - (1840-1877), Crazy Horse, Cavalo Doido;
Heȟáka Sápa - (1863-1950), Black Elk, Alce Negro;
Maȟpíya Lúta - (1822-1909), Red Cloud, Nuvem Vermelha que também aqui
voltaram em defesa de seu povo, deixando valiosos inúmeros ensinamentos.
Com
eles a Nação Lakota se manteve honrada e sábia
e conheceu a verdadeira evolução do Xamanismo, que
teve seu berço na Mongólia com o Grande Genghis Khan, o primeiro Xamã Mongol.
GENGHIS
KHAN
Esses índios, vivem nas "Taigas", na Península de Kamchatka,
Rússia.
Da Rússia - Sibéria - e Mongólia originou-se
o Xamanismo Sioux Oglala Lakota.
A "Taiga" - (Floresta Boreal) em russo, é o bioma típico
de regiões de clima frigidíssimo, como na Europa, Ásia e América do Norte.
A cobertura vegetal das taigas, está sendo
reduzida em virtude da exploração da madeira para a produção de papel.
Tȟatȟáŋka
Ská Wakȟáŋ =
O Búfalo
Branco Sagrado
O
Búfalo
ou Bisão é considerado
pelo Povo Lakota, os Sioux, como sendo um Símbolo de Abundância, porque era a
carne do búfalo que alimentava o povo; o couro que fornecia o vestuário, o
abrigo e instrumentos de proteção e cura; Os ossos e tendões que forneciam as
ferramentas de sobrevivência.
Nada, absolutamente nada do
Búfalo era desperdiçado, jogado fora.
Espiritualmente, o Búfalo e
o Povo já haviam feito um acordo entre si onde o Búfalo se ofereceu em
sacrifício ao Povo Vermelho para ser seu alimento, seu vestuário, seu abrigo...
Na Lenda do Cachimbo Sagrado, Ptesáŋwiŋ - (A Mulher Búfalo Branco) deu o Ptehiŋčala
Čhaŋnúŋpa - (O Primeiro Cachimbo Sagrado) ao Povo como um
vigilante da Nação Vermelha.
Esse cachimbo guardava o poder de Wakȟáŋ Tȟáŋka (O
Grande Mistério).
Ele trazia às pessoas a
mensagem de paz e dizia que eles teriam uma boa caçada e se
transformariam numa Grande Nação.
A aparição de um Búfalo Branco é
para a Nação Vermelha um sinal de aproximação do tempo de muita abundância.
O Búfalo sempre foi parte de seu
Povo onde os Lakotas se intitulam de Povo Búfalo.
Usar a "Medicina
do Búfalo", é usar o Cachimbo Sagrado (Čhaŋnúŋpa Wakȟáŋ) de forma
Sagrada, Agradecer à Mãe-Terra e louvar a riqueza da vida a ser compartilhada com todos.
“O
Objeto mais sagrado para a Nação Vermelha é, justamente, o Ptehiŋčala Čhaŋnúŋpa, e o Tȟatȟáŋka, o
mais fiel e melhor amigo”.
Lakȟóta Oyáte Wápaha= A
Bandeira do País Lakota
Wakȟáŋ-Uŋčí-Makȟá kiŋ wólkičhičhiya na awáŋkičiyaŋka
A Divina Mãe Terra nos alimenta,
cuida e protege.
“DECLARAÇÃO
LAKOTA DE INDEPENDÊNCIA”
(Original Inglês "Lakota Declaration of Independence”,
(Tradução de Thunna Burnama, Professor de Idiomas).
Washington - Os Índios Lakotas, que deram ao mundo guerreiros lendários
como Sitting Bull -
(Tȟatȟáŋka
Íyotake) Búfalo Sentado
e Crazy Horse - (Tȟašuŋka
Witkó) Cavalo Doido,
revogaram os tratados com os Estados Unidos.
"Não somos mais cidadãos dos Estados Unidos da América, e todos
aqueles que moram na área dos cinco Estados que abarcam nosso país, estão
livres para juntarem-se a nós", disse Russell Means ativista dos direitos
indígenas.
Uma delegação de líderes Lakotas deixou uma mensagem para o Departamento
de Estado e disse que estão, unilateralmente, revogando os tratados assinados
com o Governo Federal dos Estados Unidos, alguns deles com mais de 150 anos de
idade.
O grupo também visitou as Embaixadas da Bolívia, Chile, África do Sul e
Venezuela e continuarão na sua missão diplomática de levá-la além mar nas
próximas semanas e meses.
O país Lakota inclui partes dos Estados de Nebraska, Dakota do Norte e
do Sul, Montana e Wyoming.
O novo país vai emitir seu próprio passaporte e carteira de motorista, e
os que lá residem, estarão livres dos encargos contanto que renunciem a
cidadania dos Estados Unidos, disse o Sr.Means.
Os tratados assinados com os Estados Unidos foram meramente
"palavras indignas em papéis desprezíveis", disseram os livres
ativistas Lakota.
A revogação dos tratados é totalmente legal, disse Means.
"Está de acordo com as leis dos Estados Unidos, especificamente com
o Art.6 da Constituição", que declara que tratados são a lei suprema da
terra, disse ele.
"Está também dentro das leis sobre tratados, logrado na Convenção
de Viena e oficializado pelos Estados Unidos e pelos demais membros da
comunidade internacional em 1980.
Estamos agindo legalmente dentro de nossos direitos de sermos livres e
independentes", disse Means.
Os Lakotas recomeçaram sua jornada para a liberdade em 1974, quando
esboçaram uma declaração de continuidade na luta pela independência - uma peça
pública sobre o título de Declaração de Independência dos Estados Unidos, da
Inglaterra.
Trinta e três anos se passaram desde então, porque "tornou-se massa
crítica para combater o colonialismo e nós queremos certificar que todos os
nossos compatriotas estão enfileirados", disse Means.
Um colega se moveu em Setembro, quando as Nações Unidas adotaram uma
declaração de não obrigatoriedade sobre os direitos dos povos indígenas -
oposição de desdém dos Estados Unidos que disseram ser uma colisão contra
suas próprias leis.
"Temos 33 tratados com os Estados Unidos que eles não cumpriram.
Eles continuam a tomar a nossa terra, nossa água, nossas crianças".
Phyllis Young, que ajudou a organizar a primeira conferência
internacional sobre os direitos indígenas em Genova em 1977, relatou as
informações.
A "anexação" da terra nativa Americana pelos Estados Unidos,
resultou uma vez em tribos arrogantes que tornaram os Lakotas como meros
"fac-símiles do povo branco", disse Means.
A opressão do governo dos Estados Unidos atingiu drasticamente os
Lakotas cujos homens tem a menor expectativa de vida no mundo, menos de 44
anos.
A taxa de suicídio de jovens Lakotas está acima de 150% da dos Estados
Unidos; a mortalidade infantil é cinco vezes mais alta que a dos Estados Unidos
e o desemprego é crescente, de acordo com dados fornecidos pelo movimento livre
Lakota.
Leia a Declaração da Republica Lakota e encontre "links" para
quebrar os tratados dos Estados Unidos, particularmente o de Fort Laramie em http://republicoflakotah.com
Sexta-feira 11 de janeiro de 2008
“Declaração
Solene dos Povos Indígenas do Mundo”
Nós, povos
indígenas do mundo, unidos numa grande assembleia de homens sábios, declaramos
a todas as nações:
quando a
terra-mãe era nosso alimento,
quando a noite escura formava nosso teto,
quando o céu e a lua eram nossos pais,
quando todos éramos irmãos e irmãs,
quando nossos caciques e anciãos eram grandes líderes,
quando a justiça dirigia a lei e sua execução,
aí outras civilizações chegaram!
Com fome de sangue, de ouro, de terra e de todas as suas riquezas, trazendo numa das mãos a cruz e na outra a espada sem conhecer ou querer aprender os costumes de nossos povos, nos classificaram abaixo dos animais, roubaram nossas terras e nos levaram para longe delas, transformando em escravos os "filhos do Sol".
Entretanto, não puderam nos eliminar!
Nem nos fazer esquecer o que somos,
porque somos a cultura da terra e do céu,
somos de uma ascendência milenar e somos milhões.
Mesmo que nosso universo inteiro seja destruído,
NÓS VIVEREMOS!!!
quando a noite escura formava nosso teto,
quando o céu e a lua eram nossos pais,
quando todos éramos irmãos e irmãs,
quando nossos caciques e anciãos eram grandes líderes,
quando a justiça dirigia a lei e sua execução,
aí outras civilizações chegaram!
Com fome de sangue, de ouro, de terra e de todas as suas riquezas, trazendo numa das mãos a cruz e na outra a espada sem conhecer ou querer aprender os costumes de nossos povos, nos classificaram abaixo dos animais, roubaram nossas terras e nos levaram para longe delas, transformando em escravos os "filhos do Sol".
Entretanto, não puderam nos eliminar!
Nem nos fazer esquecer o que somos,
porque somos a cultura da terra e do céu,
somos de uma ascendência milenar e somos milhões.
Mesmo que nosso universo inteiro seja destruído,
NÓS VIVEREMOS!!!
A
LENDA DO BÚFALO BRANCO
A "Lenda" do Búfalo Branco é muito “Sagrada” para os Nativos Americanos.
A Nação Lakota (Sioux) contou a história
original, que agora já tem aproximadamente 2.000 anos, em muitas reuniões de
conselhos, cerimônias sagradas e através dos contadores de histórias das
tribos.
Existem
algumas variações, mas todas são importantes e tem o mesmo final: tem
comunicação com o “Criador” através
da oração, com claras intenções de Paz, Harmonia e Equilíbrio para todos os
seres viventes e para a Mãe Terra.
A lenda
conta como o Povo havia perdido a capacidade de se comunicar com o Criador.
O
Criador enviou a Mulher Sagrada Bezerra de Búfalo Branco para ensinar ao Povo
como rezar com o Cachimbo.
Com
aquele Cachimbo, Sete cerimônias sagradas foram
dadas ao Povo para assegurar um futuro com harmonia, paz e equilíbrio.
A lenda
conta que há muito tempo, dois homens jovens estavam caçando, quando apareceu
uma linda donzela vestida com couro de gamo branco.
Um dos
caçadores olhou para ela e, reconhecendo-a como WAKAN
ou ser sagrado, baixou seus olhos.
O
segundo caçador aproximou-se dela com desejo em seus olhos, querendo-a como
mulher.
À medida que ele se aproximava, foi surgindo uma
nuvem de poeira ao redor dele e quando a poeira assentou, tudo o que restou foi
uma pilha de ossos.
Enquanto
andava em direção ao caçador silencioso, ela lhe explicou que ela meramente
havia satisfeito o desejo do outro homem, permitindo a ele, naquele breve
momento, viver uma vida, morrer e se decompor.
Ela
também instruiu o jovem caçador a voltar para o Povo e lhes dizer para se
prepararem para a sua chegada para ensinar-lhes a maneira de orar.
O
caçador obedeceu.
Quando
ela chegou com o Cachimbo das Orações, ela ensinou ao Povo os Sete caminhos sagrados
para orar.
ORAÇÕES
ATRAVÉS DE CERIMÔNIAS:
A
Casa do Trabalho (Suor), para Purificação;
A
Cerimônia de Nomeação ou dar nome às crianças;
A
Cerimônia de Cura, para restaurar a saúde do corpo, mente e espírito;
A
Cerimônia de Adoção ou reconhecendo os parentes;
A
Cerimônia de Casamento, unindo macho e fêmea;
A
Busca da Visão, comunicando-se com o Criador, para rumos e respostas para a própria
vida.
A
Dança do Sol, para rezar pelo bem-estar de todo o Povo.
Quando
o ensinamento dos caminhos sagrados estava completo, a Mulher Sagrada Bezerra
de Búfalo Branco disse ao Povo que retornaria pelo Cachimbo Sagrado que ela
deixou com eles.
Antes
de partir, ela lhes disse que nela estavam Quatro eras e que ela olharia pelos Povos em cada era, retornando
no final da quarta era, para restaurar a harmonia e a espiritualidade para a terra
com problemas.
Ela
caminhou uma pequena distância, olhou para trás, para o povo e se sentou.
Quando
ela se levantou eles se surpreenderam, pois ela havia se tornado um búfalo negro.
Caminhando
uma pequena distância, o búfalo se deitou e aí se levantou como um búfalo
amarelo.
Na
terceira vez, o búfalo caminhou mais um pouco, desta vez se levantando como um búfalo vermelho.
Andando
mais um pouco, ele rolou no chão e se levantou pela última vez como um bezerro
de búfalo branco, assinalando o cumprimento da Profecia do Bezerro de Búfalo Branco.
A mudança das Quatro cores desse búfalo representa
as quatro cores do homem, preto, amarelo, vermelho e branco.
Representam
também as Quatro
direções: norte, sul, leste, oeste.
O Cachimbo Sagrado que foi deixado ao povo
Lakota, ainda está com esse povo, num local sagrado na Reserva Indígena de Rio
Cheyenne, em Dakota do Sul.
É
atualmente guardado pelo Cacique Arvol Looking Horse, conhecido como o
Guardião do Cachimbo do Búfalo Branco.
Cacique
Arvol Looking Horse
A
mulher também profetizou que um dia ela voltaria para purificar o mundo e que o
nascimento de um bezerro de búfalo branco seria um sinal de que o retorno
estaria próximo.
Um pouco mais de uma dezena de
búfalos brancos nasceram no século XX e eles passaram pelas quatro cores
descritas na profecia.
O último nasceu (“Sunrise Spirit” – Espírito
do Sol Nascente) no dia 22 de maio de 2004.
Esta “Lenda” permanece sempre prometedora nesta era de iluminação
espiritual e despertar da consciência.
No
mundo de hoje, de confusão e guerra, muitos de nós estamos procurando sinais de
paz.
“Com o
retorno do Búfalo Branco, há um sinal de que as orações estão sendo ouvidas,
que o Cachimbo da Paz está sendo honrado e que as promessas da profecia estão
sendo cumpridas.
O
Búfalo Branco assinala um tempo de abundância e plenitude”.
O
retorno do Búfalo Branco é mais um sinal do mundo do espírito, pronto e
esperando para nos auxiliar a caminhar em nosso mundo, com Sabedoria, Conhecimento,
Paz e Amor.
É um
presente para todos os povos.
“NÓS SOMOS TODOS IRMÃOS E IRMÃS EM MUITAS
FORMAS, VIVENDO NA MESMA MÃE TERRA”.
É tempo
de respeitar e honrar cada indivíduo, da mesma maneira que nós gostaríamos de
ser respeitados.
CITAÇÕES
DOS NATIVOS AMERICANOS
“Eu sou pobre e estou nu, mas sou o chefe de uma nação.
Nós não desejamos riqueza, mas desejamos educar nossos filhos para o que
é certo.
A riqueza não nos traria nenhum bem, pois ela não pode ser levada conosco
para o outro mundo.
Nós não queremos riqueza.
Queremos amor e paz”.
Cacique Sioux Red Cloud – Nuvem Vermelha (Makhipiya-Luta).
“De Wakȟáŋ Tȟáŋka, o grande Mistério, vem todo o poder.
É de Wakȟáŋ Tȟáŋka que o homem santo tem sabedoria e poder para curar e para fazer amuletos
santos.
O homem sabe que todas as plantas que curam
são dadas por Wakȟáŋ Tȟáŋka.
Também assim é com o Búfalo Sagrado, pois ele
é um presente de Wakȟáŋ Tȟáŋka”
Chefe Flat-Iron (Maza Blaska) Oglala Sioux.
“Palavras do Cacique Crazy
Horse enquanto ele fumava o Cachimbo da Paz pela última vez”:
“Mesmo com sofrimentos além
dos sofrimentos, a Nação Vermelha se elevará e será uma benção para um mundo
doente.
Um mundo cheio de promessas
quebradas, egoísmo e separações.
Um mundo ansiando novamente
por luz.
Eu vejo um tempo de Sete
gerações quando todas as cores da humanidade se reunirão sob a Árvore Sagrada
da Vida e toda a Terra tornar-se-á um círculo novamente.
Nesse dia, haverá aqueles
entre os Lakota que terão conhecimento e compreensão da unidade entre todas as
coisas vivas e as crianças brancas virão para estes do meu povo e pedirão por
essa sabedoria.
Eu saúdo a luz em seus olhos,
onde habita todo o Universo.
Pois quando você estiver
naquele centro, dentro de você mesmo e eu estiver nesse centro dentro de mim,
nós seremos UM”.
Cacique Crazy Horse.
Símbolo da Abundância
CHEFE FALCÃO VERMELHO -(1905) - SIOUX
A LENDA DA ÁGUIA E O FALCÃO
A LENDA DO LOBO
XAMANISMO - AS 4 DIREÇÕES
SAGRADAS
XAMÃ - SIOUX
Notícia – Chefe Tȟatȟáŋka Íyotake
- (Sitting Bull - Búfalo Sentado).
Tȟatȟáŋka Íyotake – (Sitting Bull = Búfalo Sentado)
Líla wóphila tȟáŋka
héčha,
líla iyóyaŋpa
na olakȟóta thehíla thiléhaŋyaŋg = “Muito Obrigado, Muita Luz e Paz, Caro Visitante”.
Piláuŋyayapi thiléhaŋyaŋg = Agradecemos a Visita.
Fiquei muito emocionada com este artigo. É como retornar pra casa. Gratidão.
ResponderExcluirMaravilhoso, muito bem pesquisado
ResponderExcluirTenho grande admiração pelos Sioux, gostaria de saber mais
ResponderExcluirEste comentário foi removido pelo autor.
ResponderExcluirRetornando
ExcluirGratidão profunda. Sinto que estou retornando às minhas raízes ancestrais. O Reiki e o yoga tem fortalecido a conexão com a mãe Gaia. Todos somos um. AHo.
ResponderExcluirNossas raízes é que que temos de mais valioso , sejam indígenas , afros somos cada um filhos de um deus altíssimo que criou os céus e a terra e tudo oque nele há , e quando eu vejo sobre as civilizações indígenas aqui no Brasil ou no esterior sinto como se estivesse lá junto a eles , quando aprecio um belo por do sol , ou um amanhecer magnífico , ou contemplando uma bela paisagem sentindo o vento soprando no rosto vejo que a a natureza Anita em mim
ResponderExcluirHabita
ResponderExcluirSem palavras... A emoção toma conta e o espirito voa ao encontro da Grande Nação da Mãe Natureza. Que posamos voltar a sentir o orgulho de sermos filhos do Grande Misterio com dignidade, moral e honra. Obrigada pelas palavras.
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