"A NAÇÃO LAKOTA" - Lakȟota Oyáte Kiŋ

“A NAÇÃO LAKOTA”

Lakȟota Oyáte Kiŋ

HISTÓRIA

O Povo Dacota, Dakota ou Lakota, também conhecido como Teton, Titunwan ("moradores da pradaria") e Teton Sioux ("serpente ou inimigo") são um povo indígena das Grandes Planícies da América do Norte.

Eles fazem parte de uma confederação de Sete Tribos Sioux (a Grande Nação Sioux ou os Sete Fogos do Conselho) e falam o idioma dacota, um dos três principais dialetos da língua Sioux.

Nação Sioux

A Civilização Sioux (também chamados de Dakota ou Lakota) é bastante diversificada, e ainda se subdivide em outros três grandes grupos: os Tétons, Yanktons e Santees.

Dentro de cada uma dessas divisões temos a presença de uma infinidade de tribos.

A origem do termo Sioux tem a ver com a expressão serpente por serem ótimos na guerra.

Em geral, as tribos pertencentes à civilização Sioux se encontravam na atual região nordeste dos Estados Unidos.

No início de 1800, havia mais de 170 tribos e centenas de milhares de pessoas que vivem nas planícies, nas montanhas, e nas costas oeste do país.

Atualmente, os remanescentes dos Sioux se reduzem a pequenas populações que vivem nos estados de Dakota do Norte e Dakota do Sul, local marcado pelas pradarias e os rios da bacia do Missouri e do Mississipi.

Os chefes Sioux eram muito respeitosos, principalmente com mulheres e crianças.

Diferentemente do que alguns possam imaginar, eles eram calmos, amorosos e pacientes.

Para ser um chefe Sioux, era preciso ter no mínimo 50 anos de idade.

Eles sabiam que as pessoas mais vividas são naturalmente mais experientes e sábias.

O verdadeiro chefe era dotado de grande compaixão e fidelidade ao grupo, muitas vezes em sacrifício da própria individualidade.

"Tudo está ligado, como o sangue que une uma família.

Todas as coisas estão ligadas.

O que acontece a Terra recai sobre os filhos da Terra.

Não foi o homem que teceu a trama da vida.

Ele é só um fio dentro dela.

Tudo o que fizer à teia, estará fazendo a si mesmo."

Mas, de toda a rica história dos índios Sioux, o mais fascinante é a filosofia de vida que levam os integrantes da tribo.

Dotada de um sábio conhecimento, eles usam exemplos simples, extremamente valiosos e fundamentais que nos fazem ampliar a observação de aspectos que designam excesso ou falta em nossa vida.

É belo o que provém de uma necessidade interior da alma.

É belo o que é belo interiormente (Gabriela Campagnucci).

AS 20 LEIS DOS SIOUX:

1. Levante com o Sol para orar.

Ore sozinho.

Ore com frequência.

O Grande Espírito o escutará você, ao menos, falar.

2. Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho.

A ignorância, o convencimento, a raiva, o ciúme e avareza, originam-se de uma alma perdida.

Ore para que eles encontrem o caminho do Grande Espírito.

3. Procure conhecer-se, por si próprio.

Não permita que outros façam seu caminho por você.

É sua estrada, e somente sua.

Outros podem andar ao seu lado, mas ninguém pode andar por você.

4. Trate os convidados em seu lar com muita consideração.

Sirva-os o melhor alimento, a melhor cama e trate-os com respeito e honra.

5. Não tome o que não é seu.

Seja de uma pessoa, da comunidade, da natureza, ou da cultura.

Se não foi ganhado nem foi dado, não é seu.

6. Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a Terra.

Sejam elas pessoas, plantas ou animais.

7. Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas.

Nunca interrompa os outros nem ridicularize, nem rudemente os imite.

Permita a cada pessoa o direito da expressão pessoal.

8. Nunca fale dos outros de uma maneira má.

A energia negativa que você colocar para fora no universo, voltará multiplicada a você.

9. Todas as pessoas cometem erros.

E todos os erros podem ser perdoados.

10. Pensamentos maus causam doenças da mente, do corpo e do espírito.

Pratique o otimismo.

11. A natureza não é para nós, ela é uma parte de nós.

Toda a natureza faz parte da nossa família Terrena.

12. As crianças são as sementes do nosso futuro.

Plante amor nos seus corações e águe com sabedoria e lições da vida.

Quando forem crescidos, dê-lhes espaço para que cresçam.

13. Evite machucar os corações das pessoas.

O veneno da dor causada a outros, retornará a você.

14. Seja sincero e verdadeiro em todas as situações.

A honestidade é o grande teste para a nossa herança do universo.

15. Mantenha-se equilibrado.

Seu Mental, seu Espiritual, seu Emocional, e seu Físico, todos necessitam ser fortes, puros e saudáveis.

Trabalhe o seu Físico para fortalecer o seu Mental.

Enriqueça o seu Espiritual para curar o seu Emocional.

16. Tome decisões conscientes de como você será e como reagirá.

Seja responsável por suas próprias ações.

17. Respeite a privacidade e o espaço pessoal dos outros.

Não toque as propriedades pessoais de outras pessoas, especialmente objetos religiosos e sagrados.

Isto é proibido.

18. Comece sendo verdadeiro consigo mesmo.

Se você não puder nutrir e ajudar a si mesmo, você não poderá nutrir e ajudar os outros.

19. Respeite outras crenças religiosas.

Não force suas crenças sobre os outros.

20. Compartilhe sua boa fortuna com os outros.

Participe com caridade.

MITAKUE OYASSIN - ESTAMOS TODOS RELACIONADOS 

Em 1870, durante uma nevasca, em pleno dia, 100.000 Búfalos, caminharam em fila até desapareceram de um penhasco de 1.000 metros de altura sob os olhares incrédulos de uns poucos caçadores.

Seus corpos cobriram o fundo do desfiladeiro formando uma mórbida pilha de 300 metros de altura.

O que mais impressionava é que este fato ocorreu no momento em que todos os Búfalos do território americano estavam sendo exterminados como parte de uma política de estado que objetivava empurrar as tribos indígenas cada vez mais para o oeste matando os Búfalos, que durante milênios foram sua principal fonte de alimento.

Em função dessa nefasta política de estado, os índios americanos foram dominados e confinados em reservas, o oeste foi finalmente conquistado e ocupado.

E os Búfalos, que na chegada do homem branco ao continente americano eram cerca de 60 milhões de animais, em 1912 estavam reduzidos a 800 animais em todo o território americano.

Búfalo Sagrado,
Branco como a neve,
Proteja meu coração
Até o fim dos meus dias
Na Boa Estrada Vermelha

Tȟatȟaŋka Íyotake / Lakȟota Oyáte Kiŋ

A Nação Lakota

Wakȟáŋ Tȟáŋka kiŋ lé yuhá očháŋgleška uŋkitȟawapi kiŋ okáwiŋȟ héktakiya phiyá oyáte s'e uŋglínažiŋpe ló.
Hó héčhetu weló! Lakȟóta Oyáte.
Com o Grande Mistério, retornamos com força total para onde, uma vez mais, nos levantamos como Nação.
Que seja assim! O Povo Lakota.

"Quando tiverem Matado o último animal; Pescado o último peixe; Cortado a última árvore; O homem tardiamente verá; Que dinheiro não se come”.

Tȟatȟáŋka Íyotake, Lakȟota Húŋkpaphaya Wičháša Itȟáŋčhaŋ

Chefe da Tribo Lakota denominada "Cabeça do Círculo Campal")

Lakȟóta Oyáte Wápaha - Bandeira do País Lakota

Hiyóya ihákab ečhetkiya šá aȟwáyela naWakȟáŋ Tȟáŋka wóičhaǧe wakȟáŋ po. Siga pela Estrada Vermelha da paz e harmonia da Fonte Central de Energia para evolução espiritual.

Akta Lakota Museum (Museu Memorial Lakota)

Ksápa wičháša itȟáŋčhaŋ kiŋ Tȟatȟáŋka Íyotake, Lakȟóta Oyáte wakȟáŋ até kiŋ - O Sábio Chefe Tȟatȟáŋka Íyotake, o iluminado Pai da Nação Lakota

"Man belongs to the Earth, but Earth does not belong to man.

O homem pertence à Terra, mas a Terra não pertence ao homem.

       Chefe Tȟatȟáŋka Íyotake

“Quando eu era criança, os Sioux tinham o mundo.

O Sol surgia e se punha em suas terras; eles mandavam cerca de dez mil homens para as batalhas!

Onde estão os guerreiros agora? Quem os matou? Onde estão nossas terras? Quem as tem agora?

Que homem branco pode dizer que eu roubei sua terra ou um centavo dele?

Mesmo assim eles dizem que sou um mau Chefe!

Que mulher branca, embora tivesse só, pode dizer que foi capturada ou insultada por mim?

Mesmo assim, dizem que sou um mau indígena!

Que homem branco, já, por acaso, me viu bêbado alguma vez?

Quem, por acaso, alguma vez, veio a mim estando muito nervoso e me deixou sem controle?

Quem, por caso, alguma vez sequer, me viu maltratar uma de minhas esposas ou filhos?

Que lei eu desrespeitei? Que erro eu cometi por amar aos outros e à mim mesmo?

Devo ser julgado malvado ou selvagem porque minha Pele é Vermelha?

Porque sou Sioux?

Porque eu nasci exatamente onde meu pai viveu?

Porque eu daria a minha vida pelo meu Povo e pela Minha Nação Vermelha?”

Thathánka Íyotake, O Búfalo Sentado.

Sábio Chefe Lakota-Sioux e Xamã, Pai da Nação Vermelha.

Homem astucioso, sutil, educado e de um coração tomado pelo amor universal.

"O maior genocídio na história humana, não ocorreu na Alemanha nazista, mas em solo Americano.

Cem milhões de Americanos nativos foram "Esfolados" e perderam a sua pátria".

"Espiritualidade é o sopro de vida que lhe mantém vivo, mesmo morto.

  Religiosidade é o sopro de morte que lhe mantém morto, mesmo  vivo."  (Thunna).

Tribos Indígenas Nativas Americanas na época em que os Estados Unidos e Canadá formavam um só território chamado pelos Índios de Khéya Wíta (Ilha da Tartaruga)

Lakȟóta Makȟóčhe Tȟatȟáŋka Oyáte - O País Lakota é a Nação Búfalo

“A VERDADE SOBRE O ESCALPO”

"Os indígenas da América do norte e México, “NUNCA” praticaram o escalpo ou mataram velhos, mulheres e crianças.

Eles achavam que o homem nunca poderia descer tão baixo."

"Quem o fazia, eram os brancos, o povo e o exército americano para jogar a culpa nos índios e poderem cometer "licitamente" o horrível e hediondo holocausto contra os índios por grande interesse nas terras deles.

E assim foi feito!

Tȟatȟánka Íyotake, Lakȟóta Húŋkpapȟa Wičhášitȟaŋčhaŋ
Tȟatȟáŋka Íyotake, chefe da Tribo Lakota Húŋkpapȟa.

"Quando tiverem Matado o último animal, Pescado o último peixe, Cortado a última árvore, O homem, tardiamente, verá, Que dinheiro não se come”.

Tȟatȟáŋka Íyotake. 

“Ser guerreiro não é o que você pensa que seja.

O guerreiro não é alguém que mata, porque ninguém tem o direito de tirar a vida de alguém.

Guerreiro para nós, é aquele que se sacrifica pelo bem dos outros.

Sua tarefa é olhar pelos mais velhos, os indefesos, aqueles que não podem trabalhar, e acima de tudo, as crianças, que são o futuro da Humanidade”.

Tȟatȟáŋka Íyotake, Sitting Bull – (1831-1890). Chefe Lakota Húŋkpapȟa

Wakȟáŋ Tȟáŋka líla wakȟáŋ na líla waš'ake - O Grande Mistério é sacratíssimo e Todo Poderoso.

 O termo "Xamã", é oriundo da língua Evenca falada por uma pequena comunidade de caçadores e também por uma outra pequena comunidade de pastores de renas na Sibéria que falava o Tungu.

Era um termo usado apenas para designar as tradições espirituais da Sibéria e Mongólia - Berço do Xamanismo.

Depois passou a ser utilizada para designar um Líder Espiritual, um conhecedor das plantas, da mata, da floresta, um respeitador da natureza, da Mãe-Terra, uma pessoa que tivesse grande intuição, que pudesse "Enxergar" além do corpo físico.

Tȟatȟáŋka Íyotake foi um dos mais Sábios Xamãs que este mundo conheceu. Foi considerado o Santo Guardião do Povo Lakota.

Wakȟáŋ Tȟáŋka kiŋ lé yuhá očháŋgleška uŋkitȟawapi kiŋ okáwiŋȟ héktakiya phiyá oyáte s'e uŋglínažiŋpe ló.
Hó héčhetu weló.
Lakȟóta Oyáte.
Com o Grande Mistério, retornamos com força total para onde, uma vez mais, nos levantamos como Nação.
Que seja assim.
O Povo Lakota

Tȟatȟáŋka Íyotake - Sitting Bull = Búfalo Sentado
Tradução do nome: Sitting Bull é Búfalo Sentado.

ETIMOLOGIA:

Etáŋhaŋ Lakȟótiyapi - (Língua Lakota):

The + Tȟáŋka = O prefixo tȟa em Lakota, significa ruminante, que pertence ao ruminante.

É utilizado como prefixo a vários nomes de animais e também juntamente com nomes de todas as partes do corpo de qualquer animal ruminante, animal de grande porte.

Tȟáŋka - grande, ser grande em qualquer parte, posição ou direção,

Adulto, ser adulto, maduro na idade, macho adulto.

Tȟáŋka pahá=grande colina;

Tȟáŋka thípi=grande casa.
Assim, Tȟa+tȟáŋka = ruminante adulto, animal grande, de grande porte, animal adulto macho = Búfalo.

do Inglês:

Bull = touro, macho de qualquer ruminante, animal de grande porte, animal adulto de grande porte como elefante, búfalo, baleia, etc.

Sitting = Adjetivo significando que senta, ato de sentar-se, sentado;

Como o búfalo era único animal de grande porte nas planícies norte-americanas antes da chegada dos colonos, ele sempre foi considerado o animal sagrado, o animal que servia aos índios e que os alimentava.

Portanto, não havia o touro ou a vaca naquelas regiões até então.

Búfalo Sentado, quando Bull conforme supra citado, é o macho de qualquer animal de grande porte.

O feminino de Tȟatȟáŋka = búfalo macho - (Buffalo bull) - em Lakota é pté - (Buffalo cow).

Íyotake é o particípio passado adjetivo do verbo íyotaka = sentar, sentar-se, que também quer significar na direção de, que vai e realiza, o que faz o que o verbo especifica.

Significa, pois, que a ação do verbo acontecerá num exato lugar ou direção específica.

O sobrenome Sentado/Sitting/Íyotake foi-lhe dado ainda menino porque ele possuía a habilidade de "Conversar" com os animais.

Era um espírito muito evoluído, um grande ser humano, e quando pediu gentilmente a um búfalo que se sentasse, ele se sentou.

                 Prof. Thunna – (Professor de Idiomas)

Lakȟóta Oyáte = O Povo Lakota

A relação Atlantis - Povo Lakota (Índios Norte Americanos), é de uma verossimilhança marcante, porque esse povo indígena, altamente espiritualizado, teve uma vida em Atlantis além de Lemúria, e aqui voltou nesta vida, para, mais uma vez, passar ensinamentos espirituais.

Deixou-nos legados preciosíssimos da sabedoria do simples; um grande exemplo de vida digna no Caminho Vermelho de Wakȟáŋ Tȟáŋka (O Grande Mistério) -  Tȟatȟáŋka Íyotake - (1831-1890).

O Búfalo Sentado é considerado o Pai da Nação Indígena Americana, que em Atlantis estivemos juntos como Mestres Espirituais, marcou, mais uma vez, a sua presença entre nós terrenos nos deixando grandes exemplos de dignidade e modus vivendi de profundo respeito à espiritualidade.

AO SEU LADO, GRANDES CHEFES INDÍGENAS:

Tȟašúŋke Witkó - (1840-1877), Crazy Horse, Cavalo Doido;

Heȟáka Sápa - (1863-1950), Black Elk, Alce Negro;

Maȟpíya Lúta - (1822-1909), Red Cloud, Nuvem Vermelha que também aqui voltaram em defesa de seu povo, deixando valiosos inúmeros ensinamentos.

Com eles a Nação Lakota se manteve honrada e sábia e conheceu a verdadeira evolução do Xamanismo, que teve seu berço na Mongólia com o Grande Genghis Khan, o primeiro Xamã Mongol. 

GENGHIS KHAN

Esses índios, vivem nas "Taigas", na Península de Kamchatka, Rússia.             

 Da Rússia - Sibéria - e Mongólia originou-se o Xamanismo Sioux Oglala Lakota.

A "Taiga" - (Floresta Boreal) em russo, é o bioma típico de regiões de clima frigidíssimo, como na Europa, Ásia e América do Norte.

A cobertura vegetal das taigas, está sendo reduzida em virtude da exploração da madeira para a produção de papel.

Tȟatȟáŋka Ská Wakȟáŋ = O Búfalo Branco Sagrado

O Búfalo ou Bisão é considerado pelo Povo Lakota, os Sioux, como sendo um Símbolo de Abundância, porque era a carne do búfalo que alimentava o povo; o couro que fornecia o vestuário, o abrigo e instrumentos de proteção e cura; Os ossos e tendões que forneciam as ferramentas de sobrevivência.

Nada, absolutamente nada do Búfalo era desperdiçado, jogado fora.

Espiritualmente, o Búfalo e o Povo já haviam feito um acordo entre si onde o Búfalo se ofereceu em sacrifício ao Povo Vermelho para ser seu alimento, seu vestuário, seu abrigo...

Na Lenda do Cachimbo Sagrado, Ptesáŋwiŋ - (A Mulher Búfalo Branco) deu o Ptehiŋčala Čhaŋnúŋpa - (O Primeiro Cachimbo Sagrado) ao Povo como um vigilante da Nação Vermelha.

Esse cachimbo guardava o poder de Wakȟáŋ Tȟáŋka (O Grande Mistério).

Ele trazia às pessoas a mensagem de paz e dizia que eles teriam uma boa caçada e se transformariam numa Grande Nação.

A aparição de um Búfalo Branco é para a Nação Vermelha um sinal de aproximação do tempo de muita abundância.

O Búfalo sempre foi parte de seu Povo onde os Lakotas se intitulam de Povo Búfalo.

Usar a "Medicina do Búfalo", é usar o Cachimbo Sagrado (Čhaŋnúŋpa Wakȟáŋ) de forma Sagrada, Agradecer à Mãe-Terra e louvar a riqueza da vida a ser compartilhada com todos.

“O Objeto mais sagrado para a Nação Vermelha é, justamente, o Ptehiŋčala Čhaŋnúŋpa, e o Tȟatȟáŋka, o mais fiel e melhor amigo”.

Lakȟóta Oyáte Wápaha= A Bandeira do País Lakota

Wakȟáŋ-Uŋčí-Makȟá kiŋ wólkičhičhiya na awáŋkičiyaŋka

A Divina Mãe Terra nos alimenta, cuida e protege.